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询问计算结果。计算机说：“iamready。”伯穿上父亲给他的圣诞礼——冰鞋，上了冰湖。正当伯快的时刻，湖上的冰破了，伯葬湖底。伯的父亲走教堂，看到圣母的泪。基斯洛夫斯基要表明的不仅是一场理与直观的决斗，而且是理信仰的欠缺：“太过相信理，当今的世界欠缺某东西。”偶在既是生存的可能，也是生存的裂。在偶在的生存中，理自抉有各可能，就是没有可能有一个保障个人生命完整的依托。基斯洛夫斯基觉得，偶在中的选择往往是个人没有路的结果，所以他说自己是“专业的悲观主义者”。在海德格尔或萨特的自由决断理中，有一力意志，尽它被看作有欠缺的。无神论实存主义理学并不否认、反而调个人的有限。不过，作为个望的主意志自由的有限代替了作为人的罪，人自的欠然就变成了人的自由的一肯定能力，有限不再是无限的反面，而是自由的无限的形式，人的有限就成了人的一命定的自由。对于萨特来说，这命定的自由就是“你自由决断，你就存在”；对于海德格尔来说，这命定的自由不像萨特的自由决断论那么主主义，它被说成是所谓存在的命运。正因为如此，海德格尔的自由决断论有比萨特的自由决断论更有力的支撑。然而，对于这两自由决断论来说，是人让自己成为有欠缺的，而不是上帝让人成为有欠缺的，这样，人自的有限就成了人的一自由的命运。个人在理困境中的欠缺不过是早已知自己有缺陷的人自的本质特，如此内在自由是从罪的有限中转移来的无所依凭，因而也是无所承负的自由。如果说基督信仰理解的罪的有限是非自然的、神的，自由决断论的有限就是自然的、非神的，恶也因此成为自然的、与善没有关联的，甚至成为人的自由的本质了。恶与自由都是人自的一自然的本，这是被放逐的本，无所谓完与欠缺的本。如此理觉是一自在的生存情、对偶在的生存裂伤没有觉能力的情，作为自如觉的这自由是既自足又不自足的，其有限的自由本既是其不幸又是其幸福。用肯定的语言说，其生命觉超越了悲观主义和乐观主义。如此内在自由不再像基督教的罪的自由那样背靠着一个完满的上帝的假定，把自的本上的欠缺变成了对自完满的肯定。昆德拉的自由理是这自由决断理学的一个变，它承认人自的欠缺，承认人自只是一个的偶然存在，但乐于在自的欠缺中沉醉，在既不知生又不知死的生存迷雾中找寻和选择兴奋的瞬间。在这沉醉中由于并没有真正的生存选择，到来人只有让自沉缓慢的兴奋，而这兴奋又恰恰是其唯一的选择。在基斯洛夫斯基那里，选择的自由只是人脆弱的结果：人的脆弱无法为自己的理抉择提供自足的德支撑，自由理不仅是艰难的，而且是欠然的自由。即便有这既艰难又欠然的选择自由的人，也无从推开自己的自由选择的德承负。基斯洛夫斯基的自由仍然像基督教的罪的自由那样背靠着一个完满的上帝的假定：罪恶的观念和我们常称之为上帝的这象、绝对的权威密不可分。不过，对我而言，还有一自觉的罪恶和前者的意义相同。通常，它源于我们的懦弱。我们不能抵抗诱惑：贪求更多的钱、逸乐，想拥有某个女人或某个男人，或想掌握更大权势。……另一个问题是：我们是否应该活在对罪恶的恐惧之中？这又是个完全不同的问题。它源于基督教的传统，这个传统和犹太教的传统不尽相