老对“上善若”的一步解释是：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思是说：安于应的地位，心像渊一样清静，以友善之心与人往，说话言而有信，自然法则理事务，力所能及的事情，善于把握行动的时机。

经常探求自己的方向的，是。 [page]

自己活动，并能推动别人的，是。

最的智慧就如同这能生万，同时也能毁灭万的自然力量，通过疏导、引导、合理使用和保护资源，发挥它所有有利的能量，那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了。

为什么呢？人并不是一纯理

但是，现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量，好像当年需要大禹治的，所以才会呈现这样无的愚昧状况。如果一个人或一个集能将自己放在一个智慧或说是明智的位置，将心放在一个明智而对生活有着刻验、察力和为他人着想的位置，对人能以合适与贴的态度，说话能有实际的信用，理事能中而行，事能多动脑考虑周全、量力而行，有什么计划能够审时度世，那只有平衡的世界了，哪还有什么因为不平衡而起的争端呢？

如果真能这样就没有什么值得痛苦和相互伤害的了。

他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老“善利万而不争”的著名思想。

清王夫之《老衍》说：“五行之，为最微。善居者，为其微，不为其著；众之后，而常德众之先。”

老认为，在众人厌恶的低下之地，已经接近了。

这句话原来是老用来比喻有尚品德者的人。认为他们的品格像那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋万而不与争。最完善的人格也应该有这心态与行为，不但有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意别人不愿的事情。

元吴澄《德真经注》说：“上善，谓第一等至极之善，有者之善也……盖之善，以其溉浣，有利万之功，而不争洁，乃众人所恶卑污之地。”

人好像一样。善于滋万而不与万相争，停留在众人都不喜的地方，所以最接近于“”。

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最善的人，所的位置最自然而不引人注目，心善于保持沉静而不可测，待人善于真诚、友和无私，说话善于格守信用，为政善于简理，能把国家治理好，事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。

以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大度量的，是。

宋王安石《老注》说：“之善利万，万因而生。然之至柔至弱，故曰不争。众人好而恶卑，而众人之所恶也。”

正因为不求结果，才不会招致怨恨。

汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化而为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本的，还是。

我们在一个竞争社会，“人之熙熙，皆为利来；人之攘攘，皆为利往”，不争就无法成名，不争就无法致富，不争就无法享有权力。那么，老调“不争”，调“居众人之所恶”，难是自甘平庸、自甘堕落？非也！老所说的“不争”，并不是放弃竞争，而是“不争之争”，这是一追求卓越的效竞争手段。