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云遮雾绕的天堂。（昆德拉，《生命中不能承受之轻》，314页）所谓“人的路”就是在自己的中经历的生活，由于我的是无法置换的，我与天堂的关系也是无法改变的。这就是我的非如此不可的生命，我的个使命。对于薇娥丽卡来说，唱歌就是她的个使命，才能表达自己生命中那细线的动，不能唱歌，自己的生命就没有意义，没有歌声，自己的平生只是一寒气，而非温的气息。因此，薇娥丽卡不顾及到自己的承负能力，非要唱歌不可。个生命中的细线是“我”的个灵魂与“我”的的偶遇织成的，这次偶遇让薇娥丽卡看见了自己的天堂。她的个情不是来自的自然望，而是来自个灵魂对自己的天堂的看见。看到自己的天堂的个情使薇娥丽卡的划破了生命的自然，也意识到自己的的欠然。但个灵魂已经成为的影，缠绕在上的那细线令自觉到自的沉重，让可以看见自的死，意识到自的一次，意识到生命情的一次。个灵魂意识到的欠然就是罪的意识。罪让人在生之中觉到死，罪无异于灵魂把死亡带给了觉。这里的“罪”不仅是的自然而偶然的欠然，更是对这欠然的死的“终究意难平”，惊醒到“死”就是那把与影系在一起的天堂拋的细线的断裂。庄知死生为一（《大宗师篇》）、游万之终始（《达生篇》），同样看到了的欠然。但他觉得，的欠然是自然而然的，没有必要为个的欠然到欠然，应该让在自然大化中循环，在这循环中，的欠然就不再是欠然。成为欠然的在，只是因为有一个超自然的世界天堂。知死生为一，就是把系住个灵魂与个的细线掐断。生不能观死，死亦不能观生，那样就不会再有生命的悲哀，也不会有罪的意识。罪的意识的重正在于对的欠然意识：的欠然不是自然（庄会说，恰恰相反，的欠然就是自然），在于个灵魂对的欠然（不堪承负灵魂的渴望）的悲哀。保罗说，“就是有了圣灵的人，也在心里叹息……”（保罗，《罗书》，8，23）。这意思其实是：只有有了圣灵的人，才会在心里叹息，才会成为悲哀的人，才会焦渴、苦恼地张大着嘴。薇娥丽卡从医生那里知自己的不适合唱歌后，对自己的欠然变成了生存的悲哀。这忧伤自自己的灵魂的叹息，抱憾自己的个情还没有散发，就可能已经变得冰凉。个情只能在这一个上散发，而这偏偏天生偶然地有欠缺。为什么非要悲哀不可？就因为的那细线，一系着的和死，一系着个灵魂的天堂。个情的中介形式因人而异，但成为一个人的个情的游戏形式，必定是能将这个人的影与维系在一起的形式。这游戏形式本也就成了这个人的个情的那细线。不能在这属己的游戏形式中活过，这个人就会觉得自己生命中的那细线断了。薇娥丽卡那么喜《迈向天堂之歌》，就因为它是一首哀歌，觉得这歌声就是自己生命中那细线的颤然，就是藉欠然我在的平生的形式。哀歌是欠然我在终究意难平的诉歌，真正的哀歌都是由自我意识到的欠然的唱来的。古希腊文的包两个义：的肢和哀歌，个我在的的欠然与哀歌相互依偎。汉语的“欠”字所像之形，是一个人费力地仰首而歌（参《说文解字》“欠”和“咏”：“咏也，从欠”）。哀歌是个灵魂对的欠然之在的意识本，是的影看到