事彷徨中产生不安和负罪。要走正对卡夫卡来说很难：人走邪无所谓摔倒，在正上行走就很可能摔倒。可是，走正是什么意思？为什么卡夫卡在与菲莉斯的婚事彷徨中想到正是绊人的绳索这比喻？2。所有人类的错误无非是无耐心，是过于匆忙地将就班的程序打，是用似是而非的桩把似是而非的事圈起来。3。人类有两大主罪，所有其他罪均从其中引，那就是：缺乏耐心和漫不经心。由于缺乏耐心，他们被逐天堂；由于漫不经心，他们无法回去。也许只有一个主罪：缺乏耐心。这则笔记初看起来好奇怪，不知卡夫卡为什么把没有耐心看作人生的最大错误乃至主罪。这话如果不是绝然私人的意，就是不可理解的，如果与卡夫卡的婚事彷徨联系在一起来理解，其意就相当清楚了。个人的生命时间是有限的，匆忙与有限的生命时间本来是相一致的。可是，卡夫卡觉得，生命时间与耐心所需要的时间不是同一个时间。问题恰恰就在这里：个的生命时间不堪磨耐，人一生，就命定得急匆匆的，除非靠某信仰观念拴住或吊销个生命的时间。例如，佛教和教吊销生命的时间，可以避免一切人生错误，但那样一来，个的生命时间中已没有自己的一生。伊鸠鲁信徒用沉拴住时间，时间已经不再是时间，因为必然逝的才是时间。耐心必定是为了一个与个生命时间攸关的在世使命才有必要。结婚，对于卡夫卡来说，就是这样的与自己生命时间攸关的在世使命，他觉得对此必须要有耐心。我们知，结婚对于卡夫卡并不是事情本，而是摆脱父亲影的手段。摆脱了父亲的影、摆脱了“虚弱、缺乏自信心、负罪”，卡夫卡才会拥有自己的天堂时间。这里所谓的“天堂”仅仅有私人意，指的不是尘世那边的生命状态，而是摆脱了“虚弱、缺乏自信心、负罪”的生命状态的那边。这样的天堂时间是在现世的有限时间之内的，因此，婚事的世俗时间对于自我拯救来说，不算充裕，而是相当迫。这里现了一麻烦：卡夫卡私人的天堂时间与通过婚事自我拯救的时间都是世俗的时间。为了婚事，得有迫，为了摆脱了“虚弱、缺乏自信心、负罪”的那边，又需要有耐心。目的和手段之间现了抵；问题在于，结婚不是目的本，卡夫卡必须要同菲莉斯结婚的样。既然并不是真的要同菲莉斯结婚，就最好尽快了结这桩事，以免心理负担太重。况且，万一手段变成了目的，就会是一场灾难。可以理解，对卡夫卡来说，耐心那么重要，与正、天堂相关是什么意思了。有没有耐心，不是个情问题，而是理问题。理问题对卡夫卡来说，不仅是人际关系（与父亲、情人），而是人与天堂和地狱的关系，罪是这关系的记号，而不是人际关系的德或不德的记号。罪意味着被逐天堂，在“虚弱、缺乏自信心、负罪”的生存状态，天堂就是摆脱这状态，过健康、有信心、无疚的人间生活。卡夫卡觉得，自己与天堂的关系是通过自己在此世与另一个人的关系现来的。如果卡夫卡的未婚妻要说他自私，“虚弱、缺乏自信心、负罪”的生存状态就在他为了摆脱这状态的自我拯救的努力中重新现了。“虚弱、缺乏自信心、负罪”真的仅是父亲教育的结果？会不会是自己偶然天的结果？当然，即便如此，父亲还是有责任的，因为卡夫卡这个“我在”的情毕竟是他的父亲和母亲生来的。倘若如此，从的角度说，罪就是与生俱来的胎记，天堂是摆脱这胎记的神。这样看来，卡夫卡所说的罪和天堂就像是基督教意义上的了。

本章尚未读完,请击下一页继续阅读---->>>