情没有耐心，是卡夫卡的个在，在神来说就是罪。漫不经心本来是摆脱了“虚弱、缺乏自信心、负罪”之后的生存状态、好的生存状态、在天堂的状态，如今成了回不了天堂的状态。6。人类发展的关键瞬间是持续不断的。所以，那些把以往的一切视为乌有的革命的神运动是合情合理的，因为什么都还没有发生过。“人类的发展”是什么意思？diemenschlicheentwicklung指的是个人，而不是社会哲学家们通常说的“全人类”。卡夫卡思考人的问题时，从来就是指单个的人。在这里，“人类的发展”的确实意是卡夫卡自己重返天堂的历程。社会政治行动与重返天堂的事不相，无论有过多少次社会政治革命，对于个人的重返天堂，就像从未发生过。为什么要把重返天堂的历程看是持续不断的？前面已经说过，要结婚的努力只是手段，但可能变成目的。如果把这努力看作孤立的“关键瞬间”，也许可以避免陷另一“虚弱、缺乏自信心、负罪”的生存状态，这样，要结婚就会是纯粹的重返天堂的神行动。被逐天堂的原初的关键瞬间使个生命成了由无数断裂构成的过程，神行动起于磨平这些生命中的断裂的努力。佛教的回，教的大化，都没有一原初的个生命断裂的关键瞬间，因而也就不会有个人生命的神运动。卡夫卡说的“革命的神”，也不是社会论意义上的，而是生存论意义上的革命——个人生命的一次断裂。比如，结婚就是一次这样的断裂，它意味着：为了返回天堂，必须在世俗时间中“把以往的一切视为乌有”。因此，订婚就意味着革命，意味着“什么都还没有发生过”。从这一关键的瞬间开始，卡夫卡才应该有耐心，而不是漫不经心。7。“恶”的最有效的诱惑手段之一是挑战。8。它犹如与女人们行的、在床上结束的斗争。为了重返自己的天堂，卡夫卡开始了自己私人的世俗冒险：尝试要结婚。在冒险的时间中，卡夫卡首先迎面撞见了恶。生命断裂的标志，是恶的诱惑。一个人为了重返天堂，必然会与恶的诱惑照面。卡夫卡对恶的诱惑的如此比喻，显然不是随意的。订婚就是恶的诱惑，婚姻可能中断重返天堂的归程。那婚床就是一个陷阱，让人迷恋现世此刻的愉。卡夫卡十分清楚自己的脆弱：很难同女人在一起生活。因此，婚姻对他来说，就是最大的恶的诱惑，及到他的情中原本隐藏得很的陌生、同情心、、胆怯和虚荣，他原以为是父亲的教育带给他的“虚弱、缺乏自信心、负罪”。恶（bse）不是罪（s€黱de），恶才是人际关系的德或不德的记号。恶而不是罪，才与诱惑有关，恶有诱惑的手段。罪是与生俱来的情，恶是克服情的过程的断裂。什么叫诱惑？卡夫卡的私人理解，诱惑是人与人之间柔、暧昧的，生发生命中的层层雾气，比如个的幻想这面棱镜把雾气折成一情彩虹。如果一个女人向一个男人要求自己的存在，或者一个男人向一个女人要求自己的存在，就会引起两个人之间柔、暧昧的。人生在世难免肩背，恶是不可避免的——除非，像卡夫卡设想的，只向自己要求存在，恶就无从产生。这就是为什么婚姻总与恶——而非罪——相。可是，卡夫卡自从与菲莉斯建立关系以后，也时常禁不住渴望她坐在自己边——这已经是在向菲莉斯要求存在，甚至有一次对菲莉斯说，自己写作时也想到她。异

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