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在19世纪的后半叶，于对诸如肺结、酒中毒和梅毒这样的大“社会灾祸”的恐慌，以及对通过受到染的血传播疾病的恐惧，医师和小说家们将让？鲍里称之为“遗传的神话”的东西一步发展了。由于这些遗传弱的存在，家族逐渐被视为一条脆弱的链环，应该对其保持持续的警惕，保护其免遭危险。保持童贞得到推崇，即便是对于年轻男也是这样，他们的异常轨行为曾被视为有男气的标志而加以容忍，而年轻的女却被要求保持贞洁。

一个家的遗产不仅仅是有形的质财产，它是一资产组合，包括名誉、家的境况和社会经济地位、“职业守和品德”。

家还担负着其他使命：传宗接代，生育许许多多健康、生育力的孙后代，同时还能够满足的需要，而且不带有任何虚伪、不德或弱无力。这些使命随着时代的前显得更加迫切，因为到19世纪后半叶，生育率急剧下，人们担心人会退化。

这样，家就受到了矛盾力量的双重打击。一方面，家建立时被赋予的角着重调的是家的普遍存在、它的力量和权力，这驱使它对其惊人的秘密加以重重封锁。家越来越担心其私密受到扰，

家：与血缘

总之，继承是最大的保护、最少的不平等。在“包法利夫人”时期，福楼拜在给他的哥哥阿希尔的信中写：“他们应该知在鲁昂的内政，我们就是他们所说的一家，也就是说我们在这一地区有厚的基，如果对我有不德的诋毁，那么同时将有许多人受到伤害。”（1857年1月3日）

小家是正常行为的殿堂，建立起了这方面的规范，并认为家之外的行为是可耻的。婚床是用来行仪式庆典的公认的圣坛，它的周围不会再用布帘遮掩。取而代之的是厚厚的卧室墙和一扇带锁的门的保护，孩们是几乎不被允许通过这扇门的，而父母则可以在任何时候孩们的卧室。以前教堂总会谨小慎微地建议神父们不要惹恼那些急事缠的已婚者——尤其是已婚的妇女。神圣的婚床被安静地置于一边。用佛科的话说，家是“的结晶”，也是血脉的守护者，是族健康的保护神。要谨防链条中脆弱的链环。甚至是信奉新尔萨斯主义的无政府主义者们，也屈从于优生学的呼吁，以及从社会达尔文主义的模糊教条中衍生的族净化的梦想，渴盼将妇女和穷人从毫无控制的繁负担中解放来。

导者中，家的亲带关系仍然决定着他们事业的发展轨迹。”在对科—布里萨克、埃尔？布尔杜和莫尼克？德？对圣丁这些家的研究中，专家们对私人关系在当代公共生活中的影响的分析告诉我们家的亲带关系是如何对政治决策产生影响的，换句话来说，也就是国家已经被某些特殊的家控制了。因此从这意义上来讲，家事务有时就成了国家秘密，反之亦然。

婚姻被认为是获得健康的的最保险、最谨慎的方法，这一观念可以追溯到远古时代。米歇尔？福科特已经表明，一适度的夫妻生活的理想模式是如何在斯多葛学派哲学家们的支持下得以形成和发展的。在19世纪，尽没有任何新发明，但共和党人极力提援用这一古老方式的要求。关于此，有一本受读者迎，而且一再翻版的书，本杰明？富兰克林写的《可怜的理查德？埃曼》。这本书鼓不浪费、不需要、所有的事情都要有节制的教条。医生、现代牧师、神圣的婚姻都是我们神活力的主要调节者，同时也是我们避免与*发生关系而对我们族产生危险的最好方法。