对于基斯洛夫斯基来说，虚空就是现代社会的复杂织，其中的就是望的个，两者的织就孵偶然。用理学的语言讲，偶然是生活中各可能的相逢，或者由生活中两个或者更多本来不会相的可能意外地碰到一起构成的可能。任何一个可能之所以是可能，就在于它被否定的可能总是存在的。个生活是可能如此或可能不如此的生活，可能的生活的可能作为偶然因素碰巧决定了一个人的生命运程。基斯洛夫斯基如此理解的“偶然”很像亚里士多德所谓的（偶在，这个词后来被拉丁语思想家译成contingenz）。照亚里士多德的形而上学，偶在的生活世界不是可能与必然的对比，而是可能与现实的对比：偶在不是在必然的逻辑关联中现的，而是在现实的生成中现的。从生存论上说，偶在就是个生命潜在的、尚未实现的可能；望的实现可能是这样，也可能是那样。偶在的个生命是正在成为自己的现实的望生命，而这现实是始终可以选择其他（always—possible—otherwise）可能的现实。个望是偶在的基本动力因素，或者说，其他可能的现实都是由个人关于自己的幸福的自由想象引来的。正因为个人的望的实现有混，个生命才是自由的生命、会毁灭的在者。亚里士多德说，所有永在的在者都不是潜在，因为它没有〃可能是〃什么的可能或不可能（参见《形而上学》，1050b）。可能中的选择是生命的冒险，从理学的角度看，就是个人化的德两可状态中的可能犯恶（作有欠缺的选择），而如此犯恶本在这可能中却是一善。自由主义理观承认不同的善在生活中的冲突——承认这冲突不可解决，理就在这里。这与德相对论不相，倒可以说是一德牵缠论：对个人的选择来说，善与恶是相互牵缠在一起的。在德牵缠中，个人必须作自己的选择，它不可推卸或转让。自由主义理观要求个人对自己的理选择必须自己承担责任，不可推给德规戒。基斯洛夫斯基说：“我想要表达的是，在每天的生活当中，我们都会面临抉择，并对其负责。”在可能中作抉择，才是自由的人。自由理不是脆等于个望的实现，而是个望在从自的潜在向可能如此在的实现过程中的能够选择。在德可能的选择中，个人的自由理就现了。所谓自由理不是自如，而是个人承负自己的理抉择。囚徒没有自由，因为他们没有德或情选择的可能。他们的选择少之又少，不必面临每天都会落在我们肩上的日常问题。他们没有的机会，只拥有对的渴望。他们没有满足自己的情的可能。即便在人民民主的理秩序中，德理解仍然是私人的，理抉择仍然是个人自己的决断。《十诫》的叙事讲的都是社会主义理国家中的个人故事，但这些故事好像与这个理国家的制度因素没有一丁瓜葛。基斯洛夫斯基这样的意思很可能是说，即便是在理国家中生活的个人，也没有理由把自己的德选择推诿给理国家，声称是政治制度让我这样选择的，我没有别的办法。这样看来，基斯洛夫斯基的理观不是与海德格尔或萨特的自由决断的理观差不多？当然不是。为什么当然不是？本区别在于：基斯洛夫斯基的自由理观关注和调的不是自由决断本——似乎无论如何只要作一个抉择就可成为自由

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